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儒道融通：

中國傳統(tǒng)文化的當(dāng)代定位

周山

　　面對經(jīng)濟(jì)全球化的時代潮流，傳統(tǒng)文化的當(dāng)代定位已成為我國社會文化生活中的重要問題。傳統(tǒng)文化的當(dāng)代定位，涉及儒、道兩學(xué)。

　　孔子憂以天下，以“克己復(fù)禮”作為儒學(xué)的行動綱領(lǐng)。他要恢復(fù)的“禮”，不僅是在損益夏禮、商禮基礎(chǔ)上的周禮，而且還添加了新的內(nèi)容“為仁”；克己復(fù)禮的理想目標(biāo)是“天下歸仁”。老子認(rèn)為“禮者，忠信之薄而亂之首”，表面看來似乎亂因禮而起，禮成了社會動亂的禍?zhǔn)�。其實不然。從他的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”這一條脈絡(luò)延伸下去，“禮者，忠信之薄而亂之首”講的是“失禮而后亂”，亦即亂的原因在失禮。禮是社會穩(wěn)定的最后一道防線，一旦失禮社會就要動亂。在老子看來，用禮來阻止動亂是不夠的。他對儒家企圖通過“克己復(fù)禮”來約束人心、規(guī)范秩序表示懷疑。社會穩(wěn)定的根本在“道”不在“禮”；只有按照人類社會的基本規(guī)律去治理社會，才有真太平；等而下之，只有用“上德”治理社會，才有真太平。在他看來，孔子宣揚(yáng)“克己復(fù)禮”的危害性，就在于過分夸大了仁義與禮的止亂作用，忽視了道與德在止亂中的治本作用。我們發(fā)現(xiàn)，老子、孔子雖然在切入點上各有不同，但是他們有一個共同目的：止亂。通過道與德，從根本上止亂，還是通過仁與義，從“復(fù)禮”上止亂，這是老子與孔子之間的區(qū)別。平實而言，老子要從“道”這個根本上平治天下，孔子要從“克己復(fù)禮”的個人行為出發(fā)平治天下，都有一定道理，也都存在片面性。漠視已經(jīng)戰(zhàn)亂動蕩的現(xiàn)實，高談道與德，固然有流于清談之弊；企圖用已為“先人之跡”的禮儀規(guī)范暴力，也確實是一種與虎謀皮的奢望。孟子曾經(jīng)向齊王稱將來統(tǒng)一天下者必為不殺人者，結(jié)果卻是憑借軍事實力的秦始皇一統(tǒng)天下。只有儒、道融合，道才能成為搏動的血脈，禮才有厚實的依托。

　　孔子與老子都很重視“道”。不同的是，孔子滿足于聞道，“朝聞道，夕死可矣”，要明明白白地活，即便死，也要做個明白鬼，表達(dá)了他對真理的追求和敬畏。“聞道”又稱“得道”；孔子曾經(jīng)得到老子指點而“得道”，欣喜無限。老子則更注重“得道”之后的“為道”。“為道”亦即“履道”，《老子》一書，就是老子“為道”思想的全面展開。大而至于“治大國若烹小鮮”，小而至于“埏埴以為器”，總而至于“無為而無不為”，細(xì)而至于“洼則盈”，無不體現(xiàn)著老子從道的層面上對萬事萬物的剖析，將道的原則貫徹于人生和社會實踐之中。他不贊成儒家張揚(yáng)“仁義”和“復(fù)禮”，原因就在于他認(rèn)為只有“為道”才能從根本上解決社會動亂問題。他主張的國家要小、民眾要少的“小國寡民”藍(lán)圖，也是“為道”的展示。今人批判“小國寡民”為倒退復(fù)辟，實為誤讀。儒家主張王道大一統(tǒng)和“大同”社會的理想，是希望社會穩(wěn)定；老子主張“小國寡民”，讓民眾少一些束縛，也表達(dá)了他對社會穩(wěn)定的思考。人類社會的發(fā)展歷史，尤其當(dāng)今時代霸權(quán)主義的猖獗，似乎證明了老子從“為道”層面上展示的“小國寡民”藍(lán)圖，較儒家的王道大一統(tǒng)藍(lán)圖，并不見得落后。孔子滿足于書齋中“聞道”的追求，若不與老子立足于社會實踐的“為道”相融合，難免要脫離時代的進(jìn)步，“茍日新，日日新，又日新”的愿望，不可能成為現(xiàn)實。

　　中國傳統(tǒng)文化是一種多元文化。選擇哪一種哲學(xué)作為主流哲學(xué)、官方文化，有其偶然性。一旦選定，便決定了以后社會發(fā)展的必然性。中國封建社會歷時數(shù)千年，決定于當(dāng)年以“仁義”為主導(dǎo)的文化選擇�！叭柿x”在社會穩(wěn)定方面功不可沒，同時也成為中國社會發(fā)展的阻力。因此，如何對多元的傳統(tǒng)文化進(jìn)行當(dāng)代定位和重新選擇，是現(xiàn)代中國的當(dāng)務(wù)之急。

　　兩千多年的歷史告訴我們，“仁義”應(yīng)該退居二線；而被儒家、新儒家以及當(dāng)代新儒家貶低、邊緣、歪曲的老莊哲學(xué)，應(yīng)該重新回到我們的視野中來。老子的先于天地而生的“道”，他的“命不可變，時不可止”的辯證思想，他的“相忘于江湖”的積極進(jìn)取精神，都可以融入社會文化生活中來。

（節(jié)選自《中國社會科學(xué)院學(xué)報》2008年第2期）