2.　　 詞牌：就是詞的格式的名稱。不同的詞 牌，其段數(shù)、句數(shù)、韻律，每句的字?jǐn)?shù)、句式、聲律，均有各自不同的規(guī)格。

1.　　 詞：詞興起于唐，盛行于宋，配樂歌唱, 句式不齊，也稱長短句。　

9、為什么說“一生死”、“齊彭殤”是“虛誕”、“妄作”？

　　首先從莊子這一觀點(diǎn)本身看，觀點(diǎn)出自《莊子·齊物論》。莊子認(rèn)為生和死是相對的，“方生方死，方死方生”，像細(xì)胞的新陳代謝。但他夸大了這個(gè)相對，否定了生和死的區(qū)別，所以生死相等說是“虛誕”，是荒謬的。莊子還認(rèn)為活了八百歲的彭祖和未成年就死去的人沒什么差別，因?yàn)殚L短只是相對的。他也同樣夸大了這種相對性，否定了壽夭的區(qū)別，所以是“妄作”胡說。

　　其次從第3自然段內(nèi)容看，作者先引用孔子的話說明生死是人生的大事，接著分別寫古人、今人、后人無不對生死這一人生大事感慨萬分、對人生無常悲恨不已。那么既然古往今來人們無一例外的都為人生無常興嘆生悲，莊子的死生一樣、壽夭等同說還不是虛妄荒誕之辭嗎？ 　

8、第3自然段中作者思想感情的發(fā)展是怎樣一步步推進(jìn)的？

　　第一步緊接前一自然段結(jié)尾的“修短隨化，終期于盡”，一開頭就用孔子的話總說生和死是大事。

　　第二步，從古人遺留下來的文章看到：古人也為人生變化而興嘆生悲，這和今人為人生的變化興嘆生悲完全相同，甚至比今人還要傷感，這使作者的心情久久不能開解。

　　第三步，作者推測未來人的感情變化也必和古今人一樣，等到現(xiàn)在的一切成為歷史的陳跡，未來之人也必像古今人一樣，臨前人之文而感嘆，如此無情的變遷再次引起作者的感嘆。

　　第四步，作者點(diǎn)出此書序的主旨：既然人生變化如此迅速，此次宴集的情況就該記錄下來，以免湮沒不彰，同時(shí)也使將來之人了解我心中的感觸。

7、如何理解第2自然段中作者的幾句議論的重要作用和意義？

　　“向之所欣，俯仰之間，己為陳跡”，這是作者由第1自然段的“樂”到第2自然段轉(zhuǎn)悲的根本緣由。朋友知己相聚本是人生一件值得高興的事，然而這樣令人高興的事卻難以持久，人們很快就會(huì)東走西散，“俯仰之間”剛才的一切就將成為歷史的陳跡。作者不由得想到人的壽命長短要聽?wèi){自然的安排，而最后也不免要?dú)w結(jié)于寂滅，這怎么不令人傷感呢？所以這幾句議論具有畫龍點(diǎn)睛的作用。

6、第2自然段分幾層？與前文有什么聯(lián)系？

　　第2自然段分為兩層：

　　第一層敘述。作者首先從蘭亭集會(huì)聯(lián)想到現(xiàn)今人們的相處往來、周旋應(yīng)對，盡管因人不同，人們做事處世的方式、方法千差萬別，但人們的觀點(diǎn)無外乎有兩種：一種是“當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至”；另一種則是當(dāng)“及其所之既倦“就”“情隨事遷”，既而就“感慨系之矣”。

　　第二層是針對人生的這種感情變化，用一個(gè)遞進(jìn)關(guān)系的復(fù)句而發(fā)表的感慨議論：人們對自己先前喜歡的事物轉(zhuǎn)瞬變?yōu)闅v史的陳跡這件事尚且感慨萬分，何況隨著世界的變化，人們難免一死這件事呢？這里的“向之所欣”指的應(yīng)該是蘭亭集會(huì)這件事，這樣前后文之間就自然聯(lián)系起來了。

5、從第1自然段用詞簡約、格調(diào)淡雅可以看出作者怎樣的性格？

　　第1自然段里用詞，無論是模山范水，還是描竹畫樹，都達(dá)到了簡而不能再簡的程度，真可謂“惜墨如金”。想那三月的江南山間水渚該有多少鮮花吐芳、姹紫嫣紅開遍？而此文作者之筆卻緊鎖濃香艷顏，些許不流注筆端，進(jìn)入作者視角者，只在于山、水、林、竹、天、風(fēng)而已。就是寫那翠綠欲滴的樹林、竹子，也只言其“茂”、言其“修”，而棄其綠、棄其碧、棄其翠，極力造成一種素淡、雅致的格調(diào)。蘭亭宴集，可以說是良辰美景之中的賞心樂事，但作者內(nèi)心的喜悅之情從不過分表露，筆端的興奮字眼從不輕易滑落，只在結(jié)尾處以“信可樂也”四字表出，但仍保持著筆勢之從容沉穩(wěn)，可見文字格調(diào)的淡雅，正是作者思想性格的體現(xiàn)。

4、關(guān)于天氣情況的描寫為什么不放在對聚會(huì)地的環(huán)境介紹之時(shí)，而偏要放在參加人員、活動(dòng)內(nèi)容介紹之后？

　　 第1自然段先寫了宴集的時(shí)令、地點(diǎn)、緣由、與會(huì)人員、蘭亭地理環(huán)境及景物，接下來寫宴集的活動(dòng)內(nèi)容、天氣情況，最后寫宴集的感受、看上去這似乎不合一般的寫作習(xí)慣，通常情況應(yīng)把“天氣情況”放在地理環(huán)境及景物的描述過程中，可本文卻放在了宴集的活動(dòng)內(nèi)容介紹和宴集感受之間，作者之所以如此處理，其目的是要借用天氣起承上啟下的連接作用。上文的“崇山峻嶺、茂林修竹”“清流激湍、映帶左右”如果是處在陰云密布的天氣中便會(huì)失去靚麗的風(fēng)彩，而人們“流觴曲水”“暢敘幽情”如果不是在“天朗氣清，惠風(fēng)和暢”的環(huán)境中，也很難使心情如此欣快，這是承上。就其啟下而言，由“天”“氣”而及于下文之“宇宙”顯得緊密而自然。

3、如此高雅的盛會(huì)為什么沒有音樂？

　　 古代，像王羲之他們這樣有權(quán)有勢的文人的大型聚會(huì)照常是必須有音樂的，甚至有歌舞相伴，然而這次蘭亭盛會(huì)真的“無絲竹管弦之盛”，這似乎與他們這些相聚者的身份不相稱。依當(dāng)時(shí)王羲之的身份、地位，無論配備多么豪華的樂隊(duì)都是可以辦到的，那為什么沒有“絲竹管弦”呢？原因是這里美妙的情景不需要音樂。這里的山不但高峻，而且有“茂林修竹”賦予它盎然生氣，這里的水“清流激湍”“映帶左右”，足以顯示出這些流水的神彩飛動(dòng)。可以想象在這優(yōu)美的環(huán)境中，清波之上，一只只盛滿美酒的羽觴漂來，人們胸中一陣陣暢敘懷抱的話語飄出，與大自然中各種動(dòng)聽的聲音相合，不是一首絕美的音樂嗎？作者與眾人都被這大自然的美陶醉了，此情此景人為的管弦之聲不是顯得太多余了嗎？

2、從“永和九年，歲在癸丑”看古代的紀(jì)年：

　　 “永和”是東晉穆帝的年號(hào)。“永和九年”就是晉穆帝使用“永和”年號(hào)的第九年，即公元353年，這是古人最常用的一種紀(jì)年方法。因?yàn)榉饨ㄉ鐣?huì)是“家天下”，皇上就是家主，用他的號(hào)作為紀(jì)年是理所當(dāng)然的。有時(shí)一個(gè)皇上不只有一個(gè)年號(hào)，像唐高宗就曾先后用了十四個(gè)年號(hào)，而皇上每換一次年號(hào)就要按新年號(hào)重新紀(jì)年。“癸丑”是采用天干地支紀(jì)年，這是古代另一種常用紀(jì)年方法，是用十天干和十二地支相配，共配成六十組，稱為“六十年花甲子”，周而復(fù)始，循環(huán)使用。干支最初是用來紀(jì)日的，后來才用于紀(jì)年，現(xiàn)在農(nóng)歷的年份仍用干支�！肮锍蟆蹦晔橇�十年花甲子中的第五十年。古文中常用帝號(hào)和干支雙紀(jì)年。另外，先秦時(shí)，由于各國國王沒有年號(hào)，就用國王的稱號(hào)紀(jì)年，像周平王三十二年，即周平王做國王的第三十二年。